Первоначально термин «хасид» не обозначал приверженцев хасидизма: он встречается как прозвище, сравнимое со словом «добрый»: ср. Иегуда Хасид из Регенсбурга (XII век).

Хасиди́зм — религиозное течение в иудаизме, которое в первой половине XVIII века за очень короткое время охватило еврейское население Речи Посполитой и прилегающих территорий. Особенное значение хасидизм придает эмоциональному постижению Бога.

Первоначально термин «хасид» не обозначал приверженцев хасидизма: он встречается как прозвище, сравнимое со словом «добрый»: ср. Иегуда Хасид из Регенсбурга (XII век).

После разделов Речи Посполитой хасидские центры оказались на территории Российской империи. Первым хасидским лидером на территории России стал Шнеур-Залман. После присоединения Белоруссии к России в 1772 году он призывал хасидов не бояться России. От него отсчитывает свою историю любавичский хасидизм, центром которого впоследствии стали смоленские Любавичи. В 1793 году Россия поглотила колыбель хасидизма в Подолии, где располагалась резиденция правнука Бешта Нахман из Брацлава. Чувствуя приближение смерти, основатель брацлавской ветви хасидизма приехал в Умань, где скончался в 1810 году и был похоронен. Ныне Умань (территория Украины) является одним из центров паломничества хасидов. Застал российскую юрисдикцию и основатель чернобыльского хасидизма Менахем Нахум Тверский. Вначале право перемещения хасидов по России было ограничено чертой оседлости, непроницаемость которой снизилась при либеральном царе Александре II.

Первоначальный конфликт между хасидами и Миснагдим в XIX веке был улажен и хасиды стали ассоциироваться с ортодоксальными иудеями. К началу XX века хасидизм потерял значительное число сторонников. Его база — еврейские местечки Восточной Европы — находилась в глубоком экономическом кризисе, вызванном капиталистическим развитием и утратой еврейским местечком традиционных хозяйственно-экономических функций.

После Октябрьской революции в России большая часть хасидских центров оказалась в Советской России. Часть хасидов отошла от традиционного иудаизма и поддержала революционные процессы. Типичный сюжет описан в рассказе Исаака Бабеля. Другая часть покинула традиционные места обитания и начала ассимилироваться в крупных городах России. Некоторые выехали заграницу. Третья часть хасидов сохранила традиции своих предков как в России, так и заграницей. В 1926 году была построена деревянная хасидская синагога в Марьиной Роще (Москва), но в 1927 7-й любавичский ребе Менахем Мендл Шнеерсон покинул СССР и к 1941 году осел в США (Нью-Йорк).

В 1933 г. раввином Москвы становится витебский раввин Шмарьягу-Йегуда-Лейб Медалье, выходец из семьи любавичских хасидов. Однако к 1935 году хасидские организации были объявлены контрреволюционными, а в 1938 году хасидский раввин Москвы был арестован и расстрелян. Хасидизм в СССР ушел в подполье. С началом Великой Отечественной войны группы хасидов в числе эвакуированных оказались в Средней Азии (Ташкент, Самарканд), для прикрытия своей деятельности они организовывали трикотажные артели[4]. В 1947 году прокатилась новая волна разоблачений хасидов. В 1956 году в Средней Азии в хасидской среде родился Лев Леваев, который после краткого пребывания в Израиле способствовал возрождению любавичского хасидизма в России в эпоху Перестройки.

В Восточной Европе и бывшем СССР особенной активностью отличаются хасиды Хабада, которые претендуют на главенство в главных организациях общин ортодоксального иудаизма и выдвинули своих главных раввинов в России (Берл Лазар), Чехии, Грузии, Молдавии и Украине. Такая активность вызывает резкое сопротивление других организаций, не-хасидских еврейских общин и хасидов иных толков. Из других хасидских течений на территории бывшего СССР действуют хасиды Карлин-Столина.

Хасидская молитвенная практика помогает медитации, сопровождается характерным пением без слов, резкими телодвижениями. Хасидские молитвы сопровождаются мелодиями (нигун), ставшими хорошо известными благодаря клезмерской музыке.

По большей части хасиды придерживаются нусаха (молитвенный стиль) «Сфарад» (не путать с нусах сефардов), который отличается от ашкеназского нусаха, изменениями, которые основываются на учении каббалиста XVII века рабби Ицхака Лурия (Аризаль). Некоторые из хасидов (в основном — любавичские хасиды) используют нусах, называемый нусах Ари. Как и все ортодоксальные евреи, хасиды молятся на иврите (немногочисленные вставки — на арамейском языке), подавляющее большинство придерживаются одной из разновидностей ашкеназийского произношения. Во многих хасидских группах принято проводить обучение на идише.

Хасиды рассматривают молитву как одну из наиболее важных религиозных практик. Характерная особенность хасидских молитв, вызывающая ожесточенное сопротивление в нехасидских ортодоксальных кругах, — почти полный отказ от традиционного молитвенного расписания (зманим), особенно для утренней молитвы.

Есть и другие хасидские особенности молитвы, в которых критики (не столь ожесточенные, впрочем, как 200 лет назад) видят нарушения законов Галахи. Некоторые идеологи реформистского, консервативного и реконструктивистского иудаизма утверждают, что элементы хасидских обрядов широко вошли в их практику. Сами хасиды категорически с этим не согласны, и отказываются иметь что-то общее с неортодоксальными направлениями.

Хасидские застолья — являются характерной чертой хасидского быта, во время них хасиды собираются, рассказывают хасидские истории, поют песни-нигуны и произносят тосты за жизнь (Ле Хаим!). С одной стороны это символизирует почтение ребе, а с другой выражает хасидскую радость (грустить — Бога гневить).

Нигун — хасидская музыка (мелодия, напев). Часто исполняется без слов с помощью набора одинаковых слогов (бим-бам, ай-ай, и пр.). Отдельные нигуны существуют для застолий (тиш нигун) и для танцев (нигун рикуд). Самой известной хасидской песней является Хава нагила (Давайте веселиться!).

Разные дворы отмечают особенные праздники. Например, в числе специфических праздников Хабада следует выделить 19 кислева — праздник освобождения Алтер Ребе из Петропавловской крепости (27 ноября 1798 года).

По большей части хасиды в странах проживания говорят на идиш, с употреблением слов из местного языка, где они живут. Идиш имеет в хасидских общинах высокий общественный статус, и без знания идиша (среди прочего) там невозможно стать своим. Идишем в той или иной степени владеет большинство хасидов.

Некоторые хасидские течения в Израиле и за рубежом противятся использованию иврита в качестве разговорного языка, а предпочитают его лишь для молитвы. Хасидские раввины, работающие среди русскоязычных эмигрантов в Израиле, поощряют сохранение русского языка как средства контакта поколений.

Хасиды придерживаются строгого дресс-кода. Они носят белую рубашку с чёрными брюками. Поверх рубашки они надевают старомодную чёрную капоту или пиджак, которые застегиваются на женскую (левую) сторону. Туфли хасиды носят зачастую без пряжек и шнурков. Почти всегда хасиды носят на голове чёрную шляпу, стиль которой зависит от хасидского направления к которому принадлежит хасид. Мужчины-хасиды всегда отпускают усы и бороды и отращивают пейсы. В торжественных случаях (Суббота, праздники, свадьбы) хасиды надевают меховые шапки штраймл либо сподик, кроме хасидов движения Хабад у которых как правило во все дни носят одну и ту же шляпу. Другие виды шапок и шляп: сподик (высокая меховая шапка чёрного цвета), шойбл (редко), кашкет, колпак, кичмe (кушма) и просто шляпки.

Особую символическую роль в одежде играет чёрный пояс (гартл), который завязывают либо на уровне сердца (Хабад), либо на уровне живота, либо на уровне бёдер (гурские хасиды). Галстук хасиды стараются не носить, так как он напоминает форму креста. Некоторые замужние хасидки бреют голову и носят парики.